PRIMAVERA INTERIOR

“A primavera exterior vem e vai, vem e vai, mas a primavera interior só vem e nunca vai. É uma primavera eterna. Suas flores são flores da eternidade..

A busca da verdade é a busca da primavera interior.”

(((((((OSHO)))))))

VOCÊ JÁ É ILUMINADO

Há alguns anos escutei uma fita cassete de um amigo, Rumi, na qual o Mestre Osho explicava o que era Iluminação. Nela um discipulo de nome Veet Vigyanam perguntava ao Mestre:

"Amado Osho, eu ouvi você dizer que nós somos todos Budas; iluminados, já realizados. Se isso é verdade, por que estou esperando que algo aconteça? Trata-se de um velho hábito ou de um truque da mente?"

"Veet Vigyanam, uma coisa é ouvir, a outra coisa é entender . Você me ouviu dizer que nós somos todos iluminados, mas você não confiou nisso - pelo menos você excluiu a si próprio.

' Talvez todos sejam, mas eu sou um iluminado?'

Isto era demais para você aceitar, consequentemente, fez a pergunta. Sua questão mostra a sua mais profunda agitação. Você está dizendo: 'Se é assim...' eu não disse que sua iluminação é alguma probabilidade que talvez você seja iluminado, talvez você não seja. Não há nenhum 'se' e nenhum 'mas' ... é uma simples declaração:
'você é iluminado e não pode ser qualquer outra coisa que não seja um iluminado'.

Eu entendo a sua dificuldade. Disseram que você é ignorante e você aceitou, que não é bonito e você aceitou. Apenas observe quantas coisas você tem aceitado. Desde a sua infância, não lhe deram a observação correta. Você tem sempre sido puxado e empurrado de uma forma ou de outra: 'Torne-se isso, torne-se aquilo'.
 

Ninguem sequer pensou que, se a existência quisesse apenas 'Gautamas Budas', ela teria manufaturado 'Gautamas Budas', exatamente da mesma forma como uma fábrica Ford produz carros Ford, numa linha de montagem; todos exatamente iguais, com tremenda eficiência. A cada minuto um carro novo sai da linha de montagem, vinte e quatro horas por dia, mas a existência não acredita numa situação na qual todos são iguais.

A iluminação de Gautama Buda está fadada a ser a iluminação de Gautama Buda.
A sua iluminação está fadada a ser a sua iluminação.

Seu problema tambem surge da comparação. Você começou a pensar:

'Se eu sou iluminado, então por que eu não sou um Gautama Buda, ou um Jesus Cristo, ou Bodhidharma?

Eu sou apenas Veet Vigyanam. Ninguem venera-me. Eu saio por aí e ninguem sequer me nota. Que tipo de iluminação é esta? Certamente eu ainda não a atingi. Certamente ela não ocorreu ainda, ela terá de acontecer'

A idéia de que a iluminação é algo a atingir tem sido propagada com enorme consistência, por milhares de anos. Eu digo a você que iluminação não é algo a obter, é a sua própria natureza.
Se você a está perdendo, a razão não é que você ainda não a atingiu. A razão é que você está procurando por ela a sua volta, em todos os lugares, excluindo você mesmo. Indo a todos os templos, lendo cada escritura sagrada, visitando todos os tipos de pessoas estúpidas que pretendem ser mestres.

Eu quero que declare, neste mesmo instante, que você é iluminado.
Não importa!
Não é necessário que todos devam adorar você.
Por que alguem deveria adorá-lo?
Você está criando condições desnecessárias para a iluminação.

Deixe-me dizer de um modo diferente.
No momento em que você respeita a si próprio como iluminado não pode fazer outra coisa a não ser respeitar a todos como iluminados da forma que eles são.

Não existe a necessidade de que todos se enquadrem em certa categoria. Iluminação não é só uma categoria tal onde você tem de comer certo tipo de comida. Se tivesse certa regra como esta - como a de comer espagete - eu teria renunciado à iluminação. É bom que nenhuma escritura sagrada diga que espaguete é a característica de um homem iluminado.

 Se você me entende, que na sua própria ordinariedade, você é perfeitamente bom.
Nada precisa ser acrescido à você.

E se pode relaxar nessa ordinariedade, esta própria ordinariedade, devido ao seu relaxamento, tornar-se-á radiante, começará a desabrochar. A sua aceitação, o respeito com você mesmo, será uma nutrição, trará a primavera para seu ser e as flores começarão a abrir suas pétalas.

Mas você nunca está em casa.
Você está procurando na casa dos outros.
Alguns estão na casa de Gautama Buda, outros estão na casa de Lao Tsé, uns na casa de Jesus Cristo, outros na casa de Moisés...

É uma situação muito estranha que você tenha se desviado de tal forma a ponto de todos estarem em um outro lugar, onde não se espera que ele esteja.
Ele não está onde a existência quer que ele esteja.

Eu ensino a imediata e definitiva ordinariedade.
É a mais bonita experiência, porque agora não existe nenhum desejo, nenhuma tensão, nenhuma busca, nenhuma inquirição, nenhum lugar para onde você ir.
Você já está onde você gostaria de estar.

E você está perguntando: 'Se é assim, por que eu ainda estou esperando que algo aconteça?'
Agora eu tenho que responder isto?
Talvez esta seja a sua única iluminação, onde, apesar de ser iluminado, você, ainda assim, procura por algo que ainda vai acontecer. Um pouco maluco - mas isso não destrói a sua iluminação. E um pouco de pessoas malucas tambem são necessárias. Elas trazem sal para a existência. A existência sem pessoas malucas perderá algo bastante interessante.

Mas você não pode aceitar isso.
Você continua perguntando: 'Trata-se de um velho hábito?'
Apenas tentando consolar à si próprio que, apesar de ser iluminado, devido a um velho hábito, continua procurando aqui e ali. Mas, por mais que você procure aqui e ali, sempre será nutrido pelo velho hábito. Estará praticando o velho hábito.

É dificil comer sua comida silenciosa e graciosamente, dormir com o máximo de bem aventurança, tendo uma vida ordinária de ser um carpinteiro ou um sapateiro, ou ser um pintor, um poeta, um dançarino e relaxando no que quer que você seja, sem ter ideais...

Minha própria abordagem é tomar de você os ideais e jogar fora a própria idéia de que a iluminação é algo que acontecerá no futuro. O futuro não existe!
De fato, a idéia de que ela irá acontecer no futuro é simplesmente para evitar o respeito a si mesmo que você pode ter apenas no presente.

Há professores e eles não foram mestres, eles foram tão inconscientes quanto você é.
Eles não estavam conscientes da própria iluminação. Ensinaram moralidade, disciplina, métodos, como se tornar iluminado.

Trata-se de uma coisa muito simples.
Se você pode se tornar doente, pode se tornar saudável e pode se tornar doente novamente.
Iluminação não é algo que você tenha que alcançar, porque o que pode ser alcançado pode ser roubado.

Eu digo isso: 'Você é a própria Iluminação'.
Eu não quero que você atinja a iluminação.
Eu quero que você a vivencie.

A partir desse momento, o que quer que você faça, faça-o do jeito que a iluminação o faria.
A iluminação deve ser uma experiência individual, a mais individual das experiências, incomparável e única para todos.

Uma vez que isso é entendido, todas as nuvens escuras começam a se dissipar.
Veet Vigyanam, eu continuarei repetindo de novo e de novo,
até que isso fique bem claro, que voce é um iluminado.

E você não tem de fazer nada de especial por isso;
tem apenas que ser o que você é, totalmente relaxado, em paz com a existência.
Não indo a lugar algum, não tendo de atingir meta alguma.

Toda a orientação para as metas é que está tornando as pessoas miseráveis.
Disperse todos os objetivos e você começará a dançar neste momento, você tem muita energia envolvida nesse processo de adquirir. Movendo-se distante em sua imaginação; não tem tempo, não tem espaço, não tem energia para estar aqui. (no agora)

Se você puder juntar toda a sua energia neste momento, apenas a acumulação daquela energia se tornará uma dança em seu coração.
E a dança transforma tudo, não os seus esforços.
Apenas aproveite a vida.

Ela é perfeita do jeito que é.
Toda idéia de perfeccionismo cria apenas neurose, patologia e desarranjo da mente"

OSHO

O ALMISCAREIRO DO HIMALAIA

O almíscar é uma substância valiosa, extremamente aromática, contida em uma bolsa sob a pele do abdômen do almiscareiro macho, que habita os elevados picos do Himalaia.

Quando o almiscareiro alcança certa idade, o odor penetrante do almíscar começa a exalar dessa bolsa. O almiscareiro, então, fica excitado com o aroma delicioso e passa a pular para lá e para cá, farejando sob as árvores e furnas, buscando em toda parte - às vezes por muitas semanas - a fonte da persistente fragrância.

Incapaz de localizar o perfume tantalizante, ele se torna extremamente inquieto e, em seguida, irritado. Em sua agitação e num esforço último e desesperado de encontrar a fonte da essência enlouquecedora, sabe-se de casos em que o almiscareiro acaba saltando dos altos picos alcantilados e caindo para a morte no vale que se estende abaixo. Os caçadores, assim, achando os cadáveres, cortam a almejada bolsa de almíscar.

Um bardo iluminado cantou certa vez:

"Ó tolo almiscareiro... Buscaste a fragrância em toda parte, exceto em teu próprio corpo. Eis porque não a encontraste. Se pelo menos tivesses voltado tua busca para ti mesmo, terias encontrado o almíscar almejado e terias salvo a ti mesmo da morte sobre as rochas abaixo das montanhas."

A maior parte das pessoas comporta-se como o almiscareiro. Buscam a felicidade elusiva, sempre fragrante, por toda parte, fora delas próprias: nos divertimentos, nas tentações, no amor humano e nos caminhos escorregadios da riqueza e da fama.

E quando, finalmente, não podem achar a verdadeira felicidade, cuja fonte jaz oculta nos recônditos secretos de suas próprias almas, pulam dos picos alcantilados das esperanças elevadas e despedaçam-se nas pedras da desilusão.

Ó tolo almiscareiro humano... Se pelo menos voltasses tua mente para dentro, na meditação diária profunda, acharias a fonte de toda verdadeira e duradoura felicidade no silêncio mais recôndito de tua própria alma.

Bem-amado que estás à procura da felicidade: não sejas como o almiscareiro, perecendo na vã busca exterior.

Desperta!

E, na caverna da meditação profunda, encontra a felicidade eterna dentro de teu imortal Ser.

Paramahansa Yogananda

"Eu fui aparelhado para gostar de passarinhos.
Tenho abundância se ser feliz por isso.
Meu quintal é maior do que o mundo"
(Manuel de Barros)

A complicada arte de ver

Ela entrou, deitou-se no divã e disse: "Acho que estou ficando louca". Eu fiquei em silêncio aguardando que ela me revelasse os sinais da sua loucura. "Um dos meus prazeres é cozinhar. Vou para a cozinha, corto as cebolas, os tomates, os pimentões _é uma alegria! Entretanto, faz uns dias, eu fui para a cozinha para fazer aquilo que já fizera centenas de vezes: cortar cebolas. Ato banal sem surpresas. Mas, cortada a cebola, eu olhei para ela e tive um susto. Percebi que nunca havia visto uma cebola. Aqueles anéis perfeitamente ajustados, a luz se refletindo neles: tive a impressão de estar vendo a rosácea de um vitral de catedral gótica. De repente, a cebola, de objeto a ser comido, se transformou em obra de arte para ser vista! E o pior é que o mesmo aconteceu quando cortei os tomates, os pimentões... Agora, tudo o que vejo me causa espanto."

Ela se calou, esperando o meu diagnóstico. Eu me levantei, fui à estante de livros e de lá retirei as "Odes Elementales", de Pablo Neruda. Procurei a "Ode à Cebola" e lhe disse: "Essa perturbação ocular que a acometeu é comum entre os poetas. Veja o que Neruda disse de uma cebola igual àquela que lhe causou assombro: 'Rosa de água com escamas de cristal'. Não, você não está louca. Você ganhou olhos de poeta... Os poetas ensinam a ver".

Ver é muito complicado. Isso é estranho porque os olhos, de todos os órgãos dos sentidos, são os de mais fácil compreensão científica. A sua física é idêntica à física óptica de uma máquina fotográfica: o objeto do lado de fora aparece refletido do lado de dentro. Mas existe algo na visão que não pertence à física.

 

William Blake sabia disso e afirmou: "A árvore que o sábio vê não é a mesma árvore que o tolo vê". Sei disso por experiência própria. Quando vejo os ipês floridos, sinto-me como Moisés diante da sarça ardente: ali está uma epifania do sagrado. Mas uma mulher que vivia perto da minha casa decretou a morte de um ipê que florescia à frente de sua casa porque ele sujava o chão, dava muito trabalho para a sua vassoura. Seus olhos não viam a beleza. Só viam o lixo.

Adélia Prado disse: "Deus de vez em quando me tira a poesia. Olho para uma pedra e vejo uma pedra". Drummond viu uma pedra e não viu uma pedra. A pedra que ele viu virou poema.

Há muitas pessoas de visão perfeita que nada vêem. "Não é bastante não ser cego para ver as árvores e as flores. Não basta abrir a janela para ver os campos e os rios", escreveu Alberto Caeiro, heterônimo de Fernando Pessoa. O ato de ver não é coisa natural. Precisa ser aprendido. Nietzsche sabia disso e afirmou que a primeira tarefa da educação é ensinar a ver.

 

O zen-budismo concorda, e toda a sua espiritualidade é uma busca da experiência chamada "satori", a abertura do "terceiro olho". Não sei se Cummings se inspirava no zen-budismo, mas o fato é que escreveu: "Agora os ouvidos dos meus ouvidos acordaram e agora os olhos dos meus olhos se abriram".

Há um poema no Novo Testamento que relata a caminhada de dois discípulos na companhia de Jesus ressuscitado. Mas eles não o reconheciam. Reconheceram-no subitamente: ao partir do pão, "seus olhos se abriram".

 

Vinícius de Moraes adota o mesmo mote em "Operário em Construção": "De forma que, certo dia, à mesa ao cortar o pão, o operário foi tomado de uma súbita emoção, ao constatar assombrado que tudo naquela mesa _garrafa, prato, facão_ era ele quem fazia. Ele, um humilde operário, um operário em construção".

 

A diferença se encontra no lugar onde os olhos são guardados. Se os olhos estão na caixa de ferramentas, eles são apenas ferramentas que usamos por sua função prática.

Com eles vemos objetos, sinais luminosos, nomes de ruas _e ajustamos a nossa ação. O ver se subordina ao fazer. Isso é necessário. Mas é muito pobre. Os olhos não gozam... Mas, quando os olhos estão na caixa dos brinquedos, eles se transformam em órgãos de prazer: brincam com o que vêem, olham pelo prazer de olhar, querem fazer amor com o mundo.

Os olhos que moram na caixa de ferramentas são os olhos dos adultos. Os olhos que moram na caixa dos brinquedos, das crianças.

Para ter olhos brincalhões, é preciso ter as crianças por nossas mestras. Alberto Caeiro disse haver aprendido a arte de ver com um menininho, Jesus Cristo fugido do céu, tornado outra vez criança, eternamente: "A mim, ensinou-me tudo. Ensinou-me a olhar para as coisas. Aponta-me todas as coisas que há nas flores. Mostra-me como as pedras são engraçadas quando a gente as têm na mão e olha devagar para elas".

Por isso - porque eu acho que a primeira função da educação é ensinar a ver - eu gostaria de sugerir que se criasse um novo tipo de professor, um professor que nada teria a ensinar, mas que se dedicaria a apontar os assombros que crescem nos desvãos da banalidade cotidiana.

 Como o Jesus menino do poema de Caeiro. Sua missão seria partejar "olhos vagabundos"...

Rubem Alves

JARDIM DO AMOR

"se você não pode sentir a fragrância,

não venha para o jardim do amor.

se você está indisposto a se desnudar,

não entre no rio da verdade.

fique onde você está,

não venha para o nosso caminho."

RUMI