Mentes Oceânicas



“Nos homens superficiais, o peixe dos pequeninos pensamentos provoca imenso tumulto. Nas mentes oceânicas, as baleias da inspiração mal encrespam a superfície.”

Paramahansa Yogananda em “Autobiografia de um Iogue”.

Por que palavras?

Um monge aproximou-se de seu mestre - que se encontrava em meditação no pátio do Templo à luz da lua - com uma grande dúvida:

"Mestre, aprendi que confiar nas palavras é ilusório; e diante das palavras, o verdadeiro sentido surge através do silêncio. Mas vejo que os Sutras e as recitações são feitas de palavras; que o ensinamento é transmitido pela voz. Se o Dharma está além dos termos, porque os termos são usados para defini-lo?"

O velho sábio respondeu:" As palavras são como um dedo apontando para a Lua; cuida de saber olhar para a Lua, não se preocupe com o dedo que a aponta."

O monge replicou: "Mas eu não poderia olhar a Lua, sem precisar que algum dedo alheio a indique?"

"Poderia," confirmou o mestre, "e assim tu o farás, pois ninguém mais pode olhar a lua por ti. As palavras são como bolhas de sabão: frágeis e inconsistentes, desaparecem quando em contato prolongado com o ar. A Lua está e sempre esteve à vista. O Dharma é eterno e completamente revelado. As palavras não podem revelar o que já está revelado desde o Primeiro Princípio."

"Então," o monge perguntou," por que os homens precisam que lhes seja revelado o que já é de seu conhecimento?"

"Porque," completou o sábio, "da mesma forma que ver a Lua todas as noites faz com que os homens se esqueçam dela pelo simples costume de aceitar sua existência como fato consumado, assim também os homens não confiam na Verdade já revelada pelo simples fato dela se manifestar em todas as coisas, sem distinção. Desta forma, as palavras são um subterfúgio, um adorno para embelezar e atrair nossa atenção. E como qualquer adorno, pode ser valorizado mais do que é necessário."

O mestre ficou em silêncio durante muito tempo. Então, de súbito, simplesmente apontou para a lua.

Tam Hyuen Van

MUDANÇAS

http://www.youtube.com/watch?v=GYgtqO_s2cg

Tudo a seu tempo

De nada adianta querer apressar as coisas; tudo vem ao seu tempo, dentro do prazo que lhe foi previsto. Temos pressa em tudo, aí acontecem os atropelos do destino, aquela situação que você mesmo provoca por pura ansiedade de não aguardar o tempo certo.

Paulo Coelho

Que haja transformação... E que ela comece comigo.

Eckhart Tolle

Abrindo Mão do Controle

Uma das maiores fontes de ansiedade para o ser humano é o desejo de controlar a realidade. Geralmente tendemos a querer que as coisas se manifestem exatamente da maneira que desejamos ou consideramos ideal.

Ocorre que, muitas vezes, aquilo que desejamos, não é o melhor para nós, ou não oferece oportunidades de crescimento e evolução espiritual. Mesmo assim, tentamos forçar os acontecimentos ou entramos num estado de ansiedade e medo, temendo que eles não se concretizem. Esta postura interior só faz retardar a manifestação de nossos desejos.


O controle, aliás, é um dos aspectos do medo, pois queremos manipular as variáveis de uma situação por recearmos que ela se desenvolva da maneira que gostaríamos.


Este comportamento, geralmente, se deve ao fato de que somos ensinados, desde pequenos, a "fazer coisas acontecerem". O mundo nos cobra uma ação permanente, afirmando que somente que somente os que correm atrás é que conseguem sair vencedores. Este ensinamento carrega em si a ilusão da onipotência, pois considera que a vida é tecida somente por nossos desejos.


É importante, sim, lutarmos para alcançar nossos objetivos e nossa força de vontade tem um papel importante em nossas conquistas. Mas não podemos nos esquecer de que, no Universo, tudo tem um tempo certo para desabrochar, amadurecer, frutificar. Portanto, a ansiedade e a pressa podem, muitas vezes, gerar uns efeitos inversos, fazendo com que o afastemos com a negatividade de nossa mente, o alcance de nossos objetivos.




Muitas vezes,quando as coisas se recusam a acontecer da maneira que esperamos, o melhor é seguirmos uma outra direção, abandonando temporariamente aquela meta. Geralmente, esta atitude acaba levando-nos exatamente a alcançar o que queríamos, mas por atalhos diferentes, que nossa mente, direcionada pelo ego, não conseguiu perceber.


É preciso confiar na vida e deixar que ela aponte soluções aparentemente sem saída. Quando nos apegamos obsessivamente a coisas, pessoas ou situações, eliminamos qualquer possibilidade de que o novo, o inesperado e muitas vezes, o melhor, se manifeste.



O universo sabe exatamente do que necessitamos, portanto, devemos dar a ele chance de nos prover. Para isto, temos que abandonar a tendência ao imediatismo e desenvolver a confiança e a capacidade de entrega à magia da vida. É preciso lutar, a cada dia, pela certeza de que alcançaremos tudo de que precisamos uma vez que alimentemos em nós a fé e a confiança.


"Numa situação confusa, de perturbação, o que fazer?".


Por favor, não faça nada. Você criou uma confusão por causa do seu fazer excessivo. Você é um tamanho fazedor, você confundiu tudo à sua volta – não somente para si mesmo, mas para os outros também. Seja um não-fazedor; isso será compaixão para consigo mesmo. Seja compassivo.


Não faça nada, porque com a mente falsa, com uma mente confusa, todas as coisas se tornam mais confusas. Com uma mente confusa, é melhor esperar e não fazer nada de forma que a confusão desapareça. Ela desaparecerá; nada é permanente neste mundo. Você precisa uma profunda paciência. Não seja apressado.


Vou lhe contar uma história. Buda estava viajando através de uma floresta. O dia estava quente. Era exatamente meio-dia e ele sentiu sede; assim, disse para seu discípulo Ananda: "Volte. No caminho nós atravessamos um pequeno riacho. Volte lá e traga um pouco de água para mim". Ananda voltou, mas o riacho era muito pequeno e algumas carroças estavam atravessando-o.




A água estava agitada e tinha ficado suja. Toda a sujeira que estava assentada nele tinha vindo para cima e água não era potável agora. Assim, Ananda pensou: "Eu tenho que voltar". Ele voltou e disse: "Aquela água se tornou absolutamente suja e não está boa para beber. Permita-me ir a frente. Eu sei que existe um rio a apenas alguns quilômetros de distancia daqui. Eu irei buscar água para você".


Buda disse: "Não! Volte ao mesmo riacho". Como Buda tinha dito isto, Ananda tinha que seguir a ordem. Mas ele a seguiu sem entusiasmo, pois sabia que aquela água não podia ser trazida. E tempo estava sendo desnecessariamente perdido! E ele estava com sede, mas como Buda disse para ir, ele tinha que ir. Novamente ele retornou e disse: "Porque insiste? A água não está potável".


Buda disse: "Vá novamente". E como Buda havia dito para voltar, Ananda teve que ir. A terceira vez que ele chegou no riacho, a água estava tão clara quanto ela sempre esteve. A sujeira tinha ido embora, as folhas mortas tinham ido embora e a água estava pura novamente. Então Ananda riu. Ele trouxe a água e veio dançando. Ele caiu aos pés de Buda e disse: "Seus meios de ensinar são miraculosos. Você me ensinou uma grande lição – que apenas a paciência é necessária e que nada é permanente".



E este é o ensinamento básico de Buda: nada é permanente, tudo é transitório – assim por que ser tão preocupado? Volte ao mesmo riacho. Então, tudo deve ter mudado. Nada permanece o mesmo. Apenas seja paciente: vá novamente e novamente. Apenas alguns momentos e as folhas terão ido embora e a sujeira terá se assentado novamente e a água estará pura novamente.




Ananda também perguntou a Buda, quando ele estava voltando pela segunda vez: "Você insiste que eu vá, mas eu não posso fazer alguma coisa para tornar aquela água pura?".

 Buda disse: "Por favor, não faça nada; do contrário você a tornará mais impura. E não entre no riacho. Apenas fique de fora, esperando, na margem. Sua entrada no riacho criará uma confusão. O riacho flui por si mesmo, assim deixe-o fluir".


Nada é permanente; a vida é um fluxo. Heráclito disse que você não pode pisar duas vezes no mesmo rio. É impossível pisar duas vezes no mesmo rio porque o rio fluiu; tudo mudou. E não somente o rio fluiu, você também fluiu. Você também é diferente, você também é um rio fluindo.


Veja a impermanência de todas as coisas. Não tenha pressa; não tente fazer nada. Apenas espere! Espere em um total não-fazer. E se você pode esperar, a transformação estará presente. Este próprio esperar é transformação"

Osho

SEJA A MUDANÇA

"Certa vez, Ghandi disse: "Você precisa ser a mudança que deseja". Por quê? Porque o espelho não pode mudar sem você. E o mundo é apenas um espelho. Lembre-se, você só vê seus pensamentos. Quando você muda, a mudança acontece. Se você não muda, você apenas vivencia mais da mesma coisa. Não adianta dizer: "Serei aberto com você assim que você se abrir para mim", etc. Seja primeiro. Seja diferente, caso deseje um resultado diferente. Seja a meta.


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Que decisões de "ser" você vai tomar hoje? Pense em suas metas, em seus desafios, em seus relacionamentos, e pergunte-se: "Meu modo de ser vai me proporcionar aquilo que realmente desejo?". Silencie por um instante e reajuste sua intenção de ser amável não importa o que aconteça, de ser bondoso apesar de tudo, de fazer sua luz brilhar, aconteça o que acontecer. Suas decisões de "ser" são tomadas entre você e Deus. Não permita que nada as afaste de você".




Robert Holden - "Mudanças acontecem"

Qual é a minha responsabilidade ?

FELICIDADE

Todo o amor do mundo pode ser dado a você, mas, se você decidir ser infeliz, permanecerá infeliz. E você pode ser feliz, imensamente feliz, por absolutamente nenhuma razão - porque a felicidade e a infelicidade são decisões suas.

Leva muito tempo para perceber que a felicidade e a infelicidade dependem de você, porque é muito confortável para o ego achar que os outros estão fazendo você infeliz.

O ego insiste em criar condições impossíveis, e ele diz que primeiro essas condições precisam ser satisfeitas e somente então você poderá ser feliz.

Se você se observar corretamente, rirá de si mesmo. É ridículo, simplesmente ridículo. O que você está fazendo é absurdo. Ninguém está nos forçando a fazer isso, mas insistimos em fazé-lo - e gritamos por socorro. E você pode simplesmente sair disso; trata-se do seu próprio jogo - ficar infeliz e depois pedir simpatia e amor.

Se você estiver feliz, o amor fluirá em sua direção...não há necessidade de pedí-lo. Essa é uma das leis básicas. Exatamente como a água flui para baixo e o fogo flui para cima, o amor flui em direção à felicidade.

 

Osho

Desejos são irrealizáveis por natureza

Vivemos em desejo. Desejo significa descontentamento. Desejo significa que, venha o que vier, não é o certo, não é o suficiente — é preciso mais. E o desejo nunca é satisfeito. É irrealizável por sua própria natureza.

 

Você pode ter tanto quanto quiser, mas, no momento em que tiver algo, o desejo pula à frente, começa a pedir mais. Sua ganância não tem limites. É uma ganância incessante.

 

É como o horizonte: parece tão perto — você chega lá em uma hora, se correr. Mas nunca chega. A distância entre você e o horizonte continua a mesma, constantemente a mesma, porque não há horizonte — é apenas uma ilusão. A terra não se encontra com o céu em lugar algum, só parece se encontrar.

 

Assim é com o desejo. Apenas parece que, se eu chegar àquele ponto, se obtiver isto ou aquilo, estarei contente, estarei feliz, realizado. Mas isso nunca acontece.

 

É preciso compreender o desejo e sua futilidade. Com essa compreensão, o desejo desaparece, e você é deixado em casa em profunda paz. Quando não há desejo, não há perturbação. O desejo é a única perturbação.

 

Osho, em "Meditações Para a Noite"

SOU O QUE 'EU SOU'!

 "Vem. Conversemos através da alma. Revelemos o que é secreto aos olhos e ouvidos. Sem exibir os dentes, sorri comigo, como um botão de rosa. Entendamos-nos pelos pensamentos, sem língua, sem lábios. Sem abrir a boca, contemo-nos todos os segredos do mundo, como faria o intelecto divino. Fujamos dos incrédulos que só são capazes de entender se escutam palavras e veêm rostos. Ninguém fala para si mesmo em voz alta. Já que todos somos um, falemos desse outro modo. Como podes dizer à tua mão : "toca", se todas as mãos são uma? Vem, conversemos assim. Os pés e as mãos conhecem o desejo da alma. Fechemos pois a boca e conversemos através da alma. Só a alma conhece o destino de tudo, passo a passo. Vem, se te interessas, posso mostrar-te" ... "Na verdade, somos uma só alma, tu e eu, Nos mostramos e nos escondemos tu em mim, eu em ti, Eis aqui o sentido profundo da minha relação contigo Porque não existe, entre tu e eu, nem eu, nem tu..." (Rumi)

O som do silêncio

Aprende com o silêncio a ouvir os sons interiores da sua alma, a calar-se nas discussões e assim evitar tragédias e desafetos, aprende com o silêncio a respeitar a opinião dos outros, por mais contrária que seja da sua, aprende com o silêncio a aceitar alguns fatos que você provocou, a ser humilde deixando o orgulho gritar lá fora.

Aprende com o silêncio a reparar nas coisas mais simples, valorizar o que é belo, ouvir o que faz algum sentido, evitar reclamações vazias e sem sentido, aprende com o silêncio que a solidão não é o pior castigo, existem companhias bem piores….

Aprende com o silêncio que a vida é boa, que nós só precisamos olhar para o lado certo, ouvir a música certa, ler o livro certo, que pode ser qualquer livro, desde que você o leia até o fim.

Aprende com o silêncio que tudo tem um ciclo,

como as marés que insistem em ir e voltar,

os pássaros que migram e voltam ao mesmo lugar,

como a Terra que faz a volta completa sobre o seu próprio eixo, complete a sua tarefa.

Aprende com o silêncio a respeitar a sua vida, valorizar o seu dia, enxergar em você as qualidades que possui, equilibrar os defeitos que você tem e sabe que precisa corrigir e enxergar aqueles que você ainda não descobriu .

Aprende com o silêncio a relaxar, mesmo no pior trânsito, na maior das cobranças, na briga mais acalorada, na discussão entre familiares, aprende com o silêncio a respeitar o seu “eu”, a valorizar o ser humano que você é, a respeitar o Templo que é o seu corpo, e o santuário que é a sua vida.

Aprende hoje com o silêncio, que gritar não traz respeito, que ouvir ainda é melhor que muito falar, e em respeito a você, eu me calo, me silencio, para que você possa ouvir o seu interior que quer lhe falar, desejar-lhe um dia vitorioso e confirmar que você é especial.

Paulo Roberto Gaefke

Silêncio - Fellini

“Se quisermos compreender alguma coisa,

precisamos nos dedicar ao silêncio”.

Mendigando

*

Eu estava mendigando de porta em porta no caminho da aldeia, quando tua carruagem de ouro apareceu ao longe, como sonho deslumbrante. E fiquei me perguntando, extasiado, quem seria esses Rei dos reis.

Minhas esperanças voaram alto, e pensei que meus dias infelizes haviam chegado ao fim. Fiquei sentado, esperando esmolas que me seriam dadas sem serem pedidas, e um tesouro, espalhado por toda a parte, na poeira.

A carruagem parou onde eu estava. Teu olhar pousou em mim e desceste sorrindo. Senti que a felicidade de minha vida havia enfim chegado. Então, de repente, estendeste a mão direita e me perguntaste: "O que tens para me dar?".

Ah, mas que gesto régio foi esse o de abrir tua mão para pedir esmola a um mendigo? Eu estava confuso e não sabia o que fazer. Então, bem devagar, tirei de minha sacola o menor grão de trigo, e o entreguei a ti.

Contudo, qual foi minha surpresa quando, no fim do dia, esvaziei minha sacola no chão, e encontrei um grão de ouro entre as pobres migalhas que restavam!

Chorei amargamente, lamentando não ter tido a coragem de entregar-me todo a ti. (Gitanjali, 50)

Rabindranath Tagore

DIVINA TAÇA

Meu Deus, que divina bebida esperas dessa taça transbordante da minha vida?

Meu poeta, o teu prazer é contemplar a tua criação através dos meus olhos, e ficar silenciosamente postado nos umbrais dos meus ouvidos para ouvir a tua própria harmonia eterna?

O teu mundo tece palavras, e a tua alegria as torna melodiosas. Em teu amor tu te entregas a mim, e depois sentes em mim a tua própria e completa doçura.

 Rabrindranath tagore 

POEMA

Lugar sem comportamento é o coração.

Ando em vias de ser compartilhado.

Ajeito as nuvens no olho.

A luz daz horas me desproporciona.

Sou qualquer coisa judiada de ventos.

Meu fanal é um poente com andorinhas.

Desenvolvo meu ser até encostar na pedra.

Repousa uma garoa sobre a noite.

Aceito no meu fado o escurecer.

No fim da treva uma coruja entrava.

[ Manoel de Barros _ O livro das ignorãças ]

Espírito brincalhão

Olhe bem para a carta e veja que a personagem dela celebra a vida irradiando luz e brilho de todo o seu corpo. Ela não se importa com que os outros vão falar dela. Apenas caminha sentindo-se capaz de encantar as crianças com sua cara de palhaço e com seus gestos largos e destemidos, sorrindo para a vida, criando a música da sua existência.

Para esta carta, Osho tem a seguinte interpretação: Quando o Valete do Fogo entra em sua vida é um sinal de que você está preparado para receber o novo. Alguma coisa maravilhosa está despontando no horizonte e você tem exatamente a qualidade da inocência e da lucidez para recepcioná-la de braços abertos.

É isso que propomos a você. Abra seu coração para o mundo onde a alegria, o bom humor e o otimismo são seus companheiros dia e noite. A mente acredita em seus pensamentos e os transforma em crenças e ações.

Se precisar de uma forcinha, aqui está um exercício com imagens mentais para você fazer durante 7 dias. Se gostar dos resultados pode repetir por mais 14 perfazendo um total de 21 dias. Se estiver fazendo algum outro exercício com imagens mentais espere acabar o ciclo que já começou, imprima este e aguarde para começar depois de fazer um intervalo de 7 dias entre o que acabou e o que vai começar. Sua mente precisa de um tempo para mudar de assunto.

Então, lembrando sempre que deve estar sentado, com os olhos fechados, pés firmemente apoiados no chão, mãos sobre as pernas, respire lentamente até sentir que está calmo e tranqüilo e relembre sua mente que sua intenção é conseguir enxergar o novo.

E veja, sinta, perceba ou imagine-se sentado perto de uma janela da onde você vê uma praça. Nesta praça tem um coreto e uma banda toca algo dentro deste coreto. Imagine crianças e adultos dançando ao ritmo desta melodia. Sinta quanta alegria e inocência existe nesta cena. Levante-se dessa cadeira e saia correndo na direção dessa festa. Entre neste grupo alegre e comece a dançar com todos sentindo todo seu corpo balançar e seu coração bater radiante de alegria, pleno de inocência. Então, respire e abra os olhos.

Nota: Se ao ouvir a banda tocar perceber que a música que o conjunto toca é lenta e triste abra os olhos imediatamente. Respire uma vez e recomece o exercício ouvindo uma música viva e muito alegre.

SEJA UMA LUZ PARA SI MESMO!

De Atualizados recentemente

JESUS SORRINDO

JESUS SORRINDO! O artista deste quadro mora na Florida, ele pinta quadros enormes (do tamanho de uma porta) em 30-45 minutos.

O artista prefere permanecer anonimo e diz que quer que as obras falem por si mesmas. Observe com cuidado e veja que as obras foram assinadas 'Jesus Painter' (Jesus Pintor)...

Um conceito que eu nunca vi antes.

Lindas obras feitas a lapis...

Que bom ver Jesus de um modo diferente,que não aquela imagem sofrivel que sempre vemos,principalmente nos templos religiosos

CORINTIOS

Mesmo que eu fale em línguas,

a dos homens e a dos anjos,

se me falta o amor, sou um metal que ressoa,

um címbalo retumbante.

Mesmo que tenha o dom da profecia,

o saber de todos os mistérios e de todo o conhecimento,

mesmo que tenha a fé mais total,

a que transporta montanhas,

se me falta o amor,

nada sou.

Mesmo que distribua todos os meus bens aos famintos,

mesmo que entregue o meu corpo às chamas,

se me falta o amor,

nada lucro com isso.

O amor tem paciência,

o amor é serviçal,

não é ciumento ,

não se pavoneia,

não se incha de orgulho,

nada faz de inconveniente,

não procura o próprio interesse,

não se irrita,

não guarda rancor,

não se regozija com a injustiça,

mas encontra a sua alegria na verdade.

Ele tudo desculpa, tudo crê, tudo espera, tudo suporta.

O amor nunca desaparece.

As profecias? Serão abolidas.

As línguas? Acabar-se-ão.

O conhecimento? Será abolido.

Pois o nosso conhecimento é limitado e limitada a nossa profecia.

Mas quando vier a perfeição,

o que é limitado será abolido.

Quando eu era criança,

falava como criança,

pensava como criança,

raciocinava como criança.

Quando me tornei homem,

pus cobro ao que era próprio da criança.

Agora, vemos em espelho e de modo confuso mas então, será face a face.

Agora, o meu conhecimento é limitado;

então, conhecerei como sou conhecido.

Agora, portanto, permanecem estas três coisas,

a fé, a esperança e o amor,

mas o amor é o maior.

Paulo de Tarso

Gayatri Mantra

O Gayatri Mantra explicado

 

O Gayatri protege quem o recita

O Gayatri mantra é, junto com o OM, o mantra mais conhecido e cantado na Índia.

Ele representa a essência do conhecimento védico e foi percebido e

depois ensinado pelo sábio Vishwamitra.

Certo dia, o rei Viswamitra estava caçando nas florestas do Himalaia e chegou nas proximidades do eremitério do sábio Vasishtha. As tropas do rei estavam cansadas e famintas.

Vasishtha saldou o rei e pediu a Kamadhenu, sua vaca que podia conceder todos os desejos, que provesse alimento para o rei e suas tropas.

Vishwamitra ficou impressionado com a vaca mágica e pensou que essa vaca poderia das conta de todas as necessidades dele, de suas tropas e de seu reino.

Se aproximando de Vasishtha ele pediu a vaca como presente mas o sábio respondeu negativamente, dizendo que somente aqueles que eram realizados na verdade de Brahman poderiam ter a vaca.

Vishwamitra ficou muito ofendido e se enfureceu, ordenando que suas

tropas tomassem a vaca a força.

Vasishtha então ordenou à vaca que produzisse milhares de guerreiros

celestiais, que deram uma lição nas tropas de Vishwamitra, as

espantando do eremitério.

Percebendo o que ocorreu, Vishwamitra realizou que toda a sua

opulência, armas e exércitos não valia de nada perto da realização

yogue de um Brahmarishi (título concedido aos mais altos sábios

realizados em Brahman, como Vasishtha). Vishwamitra resolveu ele

próprio se tornar um Brahmarishi, abandonando seu reino e adentrando as florestas do Himalaia para praticar meditação profunda em Brahman.

Por muitos anos ele praticou exercícios espirituais e meditação,

conseguindo grande poderes yogues.

Vendo o avanço de Vishwamitra, Indra, o deus celestial, se assustou e

temeu que Vishwamitra pudesse o suceder no comando dos céus. Assim, enviou uma bela ninfa para distrair a meditação de Vishwamitra.

O rei se viu vítima da paixão e se enamorou da ninfa, que engravidou

e deu a luz a uma linda menina. Quando se deu conta de que a luxúria

havia consumido todos os anos de esforço e meditação, Vishwamitra

renunciou sua esposa e filha e mais uma vez entrou em meditação

profunda.

Desta feita, Vishwamitra conseguiu poderes ainda maiores e Indra,

mais uma vez mandou uma ninfa, que tentou atrapalhar a meditação de

Vishwamitra. Tendo sucesso em sua empreitada a ninfa se aproximou do rei, que por sua vez se lembrou da experiência passada e ficou cheio de raiva contra a ninfa por ela ter quebrado sua meditação profunda.Vishwamitra, então, transformou a ninfa numa pedra.

Foi só então que Vishwamitra percebeu que a raiva e ira haviam consumido todos os anos de sua intensa prática espiritual.Mas com perseverança inquebrantável, Vishwamitra subiu mais alto no Himalaia e entrou mais uma vez em meditação profunda.

Durante esse período, um outro rei se aproximou do sábio Vasishtha e pediu a ele para realizar um grande sacrifício do fogo para que o ajudasse a atingir o paraíso com seu corpo carnal e com sua consciência atual, o que Vasishtha recusou prontamente.

Ofendido e revoltado o rei, chamado Trishunku, se aproximou de Vishwamitra.

Vishwamitra viu nesse encontro uma oportunidade de ser vingar de Vasishtha, mostrando seus poderes yogues.

Feito o sacrifício do fogo, Vishwamitra mandou o rei ao plano de Indra, com corpo e consciência terrena.

Sabendo ser impossível manter o rei no plano de Indra com o corpo e consciência terrena, Vishwamitra o trouxe de volta, mas enquanto descia das alturas celestiais o rei Trishnku chorou e orou para que Vishwamitra o salvasse.

Vishwamitra concedeu a salvação ao rei, criando um sistema estelar apenas para o rei. Ou seja, o seu poder era tão grande que ele criou umcéu/paraíso apenas para o rei.Mas ao fazer isso, Vishwamitra percebeu que todo o esforço de sua

meditação e exercícios espirituais intensos foram em vão.

Mais uma vez ele se viu decepcionado e vez o voto de não sair mais de

sua meditação profunda.

Quando Vishwamitra se deu por satisfeito com sua prática, Brahma em pessoa apareceu ante ele e disse que estava muito satisfeito com a intensidade da prática de Vishwamitra, concedendo-lhe o título de Maharishi (Grande Sábio). Entretanto, Brahma lhe avisou que para se tornar um Brahmarishi ele deveria ser abençoado pelo Sábio Vasishtha. Ao dizer isso, Brahma desapareceu.Mesmo atingido o estado de Maharishi, Vishwamitra se frustrou ao pensar que depois de tudo ainda teria que recorrer ao sábio Vasishtha para ser abençoado.

Com ciúme da posição de Vasishtha ele pensou que se o matasse ele não

precisaria das bênçãos para se tornar um brahmarishi.Espreitando a casa de Vasishtha ele pegou uma grande pedra para atirar na cabeça de Vasishtha.

Mas quando estava próximo ele escutou a esposa de Vasishtha, Arundhati, dizendo que já que Vishwamitra havia se tornado um grande homem, ele deveria abençoá-lo e assim elevá-lo ao estado de Brahmarishi. Vasishtha concordou e disse que assim que Vishwamitra o procurasse ele concederia sua benção.

Ao ouvir isso, Vishwamitra se sentiu profundamente envergonhado, lançou a pedra longe e correu para se curvar diante do grande sábio.

Assim, Vasishtha disse a Vishwamitra: "Você mostrou ao mundo que o espírito humano é invencível e não aceita derrota. Você conquistou a

luxúria, os desejos, o apego e arrogância, um por um, através de suas

intensas práticas espirituais e meditação. A última barreira era o ciúme. Agora você o conquistou também. Salve Brahmarishi Vishwamitra! "

Assim que Vasishtha tocou o ponto entre as sobrancelhas de Vishwamitra, seu chakra frontal se expandiu e ele viu os sete ritmos pelos quais o Cosmo foi criado.

Nesse exato momento, o Gayatri Mantra junto com os sete Vyahritis

(lit. ritmos, mas são os sete planos de manifestação consciencial) foi revelado a ele.

Vishwamitra tem como tradução possível "amigo (mitra) do Universo

(vishwa)".

Gayatri é um dos aspectos da deusa Saraswati, esposa de Brahma e que

representa o seu poder criativo ou shakti. Saraswati é mitologicamente representada como a protetora e inspiradora das artes, música, literatura e ciência. No entanto, esotericamente ela representa o potencial de expressão da mente humana.

A palavra Gayatri é composta de duas palavras:

Gaya= Florescer, abundar, energizar (vitalizar), energia vital.

Trâyate =o que protege; o que concede a liberação.

Vamos estudar esse mantra, que junto com o OM é o mais importante das tradições hinduístas.

Saraswati

A estrutura do mantra é de 3 linhas com 8 sílabas em cada uma, fazendo um total de 24 sílabas.Cada sílaba estimula os impulsos de criação dentro do Ser.

Assim, por mais que numa análise superficial o entendimento do mantra

fique de certa forma bem claro, é importante dizer que a tradução pura e simples do mantra abrange apenas a superfície de sua real significância.

Que fique bem claro que o mantra não se trata apenas de uma oração ou

um pedido solene.

Essa métrica de 3 linhas com 8 sílabas em cada uma, fazendo um total de 24 sílabas, é específica do Gayatri e por isso outros mantras que contém essa estrutura são chamados de gayatri também. Temos o gayatri do Ganesha, ou da Lakshmi, por exemplo.

O mantra aparece no Rig Veda da seguinte maneira:

TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DEVASYA DHEEMAH

DHIYO YO NAHA PRACHODAYAT

Notem que não há a adição dos Vyahritis (Bhuh, Bhuvah, Swaha[svah]) ,

pois a métrica do Gayatri deve respeitar as 24 sílabas no total.

Mais adiante falaremos sobre os Vyahritis.

Voltemos à métrica do Gayatri:

Como já foi dito, cada sílaba gera impulsos de criação em todo o Ser.

Vamos as 24 sílabas e seu significado esotérico:

1)Tat: Sabedoria Profunda (Brahma Jñana)

2)Sa: Bom uso da energia

3)Vi: Bom uso da riqueza

4)Tu: Coragem durante períodos ruins / acidentes

5)Va:A grandiosidade do convívio amigável com as mulheres

6)Re:A grandiosidade da esposa, que concede toda a fortuna à família

7)Nyam: Adoração e respeito à Natureza

8)Bhar: Controle Mental constante e firme

9)Go: Cooperação e Paciência

10)De: Todos os sentidos sob controle

11)Va: Vida Pura

12)Sya: Unidade do homem com Deus

13)Dhee: Sucesso em todas as esferas

14)Ma: Justiça Divina e Disciplina

15)Hi: Conhecimento

16)Dhi: Vida e morte

17)Yo: Seguir o caminho da retidão

18)Yo: Manutenção da Vida

19)Nah: Cautela e Segurança

20)Pra: Conhecimento das coisas que estão por vir e Doação para o bem

21)Cho: Leitura das escrituras sagradas e Associação com os sábios

22)Da: Auto Realização e Bem Aventurança

23)Ya: Boa Progênie

24)At: Disciplinas da vida e cooperação

Assim, volto a afirmar que o mantra não é uma simples oração ou ode a

uma deidade específica, mas sim todo um conjunto de conhecimentos

profundos e sutis.

Não é a toa que o gayatri mantra é considerado a essência dos vedas.

Mas para não ser muito analítico e para dar uma utilidade mais

prática ao mantra, vou me ater a explicar o mantra em suas três

linhas com oito sílabas cada. Mas nem por isso o estudo será

superficial, como poderão comprovar.

De maneira geral, o Gayatri Mantra é cantado ou pensado da seguinte

maneira:

OM

BHUR BHUVAH SVAH

TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DEVASYA DHEEMAH

DHIYO YO NAHA PRACHODAYAT

Vamos a uma tradução aproximada:

OM: de forma simplista podemos dizer que ele é o som primordial, a

fonte de toda a criação. Um dos outros nomes pelo qual é conhecido é

PRANAVA ou "substrato da vida, princípio vital".

O OM é a base de onde toda a criação tem existência. Ele é o

substrato de todo o Conhecimento, é o "pano de fundo" onde o potencial criativo se manifesta.

Não podemos aprofundar o assunto aqui, mas o OM é produto da Shakti,

ou Poder Criativo da Consciência [Brahman].

Somente a explicação desse mantra daria um livro, mas para o nosso

estudo a definição acima basta.

BHUR BHUVAH SVAH: são 3 das 7 Vyahritis (lit. "palavras, dizeres")

percebidas pelo sábio Vishwamitra. Representam 3 dos 7 planos de

manifestação da Consciência.

As vyahritis mais o OM são usadas como uma introdução ao mantra.

BHUR é tradicionalmente associada ao plano físico. Esotericamente é

a "espiritosfera" (neologia usada para descrever a amplitude

da "atmosfera espiritual" pertinente ao planeta, corpo celeste ou

parte/ambiente sideral) do planeta Terra.

BHUVAH é lit. "atmosfera". Esotericamente é a espiritosfera

imediatamente superior à nossa. Segundo a tradição seria o espaço

entre o Sol e a Terra e entre a Terra e os outros planetas. Para o

pensamento hindu, todos os planetas são habitados e ao mesmo tempo

são consciências distintas, sendo Júpiter o mais avançado

(espiritualmente) de todos (em nosso sistema solar).

Lê-se "buvarrá". Em alguns casos, onde o `h' final não é

pronunciado, é "buvá".

SVAH: é o Paraíso, o plano mais alto em nosso sistema. Esotericamente é associado ao Sol, que segundo os sábios é o "limite da onisciência" (Ishwara) de nosso sistema. É ele o portador de todos os referenciais de conhecimento que possuímos. Para um aprofundamento recomendo ler com atenção o Yoga Sutras de Patanjali. Infelizmente não poderemos aprofundar esse tema aqui, pois ele é extenso e tem correlação com a manifestação consciencial desde Brahman até o mundo físico.Lê-se "suvarrá". Em alguns casos pode ser lido como "isvárra".

As vyahrits são interpretadas de várias maneiras, dependendo do ponto de vista filosófico.

Elas também podem ser interpretadas da seguinte maneira:

Bhur: Rig Veda

Bhuva: Sama Veda

Svah: Yajur Veda

Ou ainda como sendo relacionados aos cinco pranas que fluem no corpo

humano:

Bhur: Prana (região peitoral)

Bhuva: Apana (região sacra)

Svah: Vyana (permeando o corpo todo)

Essa abordagem é bem fundamentada nas disciplinas Tântricas do Hatha-Yoga e do Kriya Yoga.

É outra abordagem que requer uma explicação mais detalhada, mas infelizmente não é possível nesse momento, visto que todo o

conhecimento de bioenergia fundamentada no Kundalini Yoga, Laya Yoga,

enfim, no Tantra teria que ser explicado.

As outras 4 Vyahrits são: Mahaha, Janah, Tapah, Satyam.

TAT: Lit. Aquele, aquela (aqui refere-se à Savitri). Lê-se "Tat" (com

t mudo).

SAVITUR: De Savitri, o esplendor do Sol, o brilho solar, os raios

solares, a força solar. Em muitos casos Savitri é associado ao deus

do Sol (Surya). Ela seria a shakti (poder) de Surya.

De forma esotérica representa o Criador, Sustentador, o todo

penetrante.

VARENYAM: Desejável, excelente, o melhor entre

BHARGO: efulgência, esplendor, luminosidade (que destrói os pecados), brilho, glória.

DEVASYA: Divino, relativo à divindade. Lê-se "devássia".

DHEEMAH: Meditar sobre; relativo à meditação. Lê-se "dimarri".

DHIYO: pensamentos elevados ou nobres, intuição profunda, iluminar

(revelar a Realidade Última). Lê-se com o i duplo, "diio".

YO: o que, o qual.

NAH: nosso, de nós, unir, junto, nó. Lê-se "narrá", com o "á" curto, como em água.

PRACHODAYAT: de prach (pedir, demandar) + codate[chodayate] (animar,

inspirar, colocar em movimento), portanto a tradução seria algo como

possa inspirar, possa animar. Lê-se "prachodaiáte" .

Uma tradução aproximada do mantra seria "Eu Saúdo aquele Ser, possuidor da efulgência divina e que é a causa e sustentação de todos os planos da existência.Que minha mente esteja sempre fixa e absorvida Nele e que Ele possa iluminar, purificar e inspirar meu intelecto."

O Mantra está todo relacionado ao aspecto iluminador e todo abrangente de Brahman.Em verdade, o mantra nos mostra a natureza essencial de toda a existência.

Gayatri é uma das formas da Shakti de Brahma, de Vishnu e Shiva.Ela representa a base, o substrato de toda a existência. Ela é a "expansão" do OM ou a energia que o movimenta.

Num estudo mais aprofundado o mantra se revela como sendo a representação do Sol Espiritual ou a Luz da Consciência.Sem essa Luz, o próprio Brahma (criador na trindade hindu) perderia seu sentido de ser. Sem essa Luz não haveria o que ser sustentado ou preservado.

Ela seria a ponte ou a ligação inquebrantável de Brahman com tudo. Seria a Presença invisível e subjacente a tudo.

O Mantra foi ensinado ao avatar Rama por Vishwamitra durante a

batalha contra o demônio Ravana, onde todas as possibilidades de

vitória de Rama diminuíram consideravelmente.Com o uso do mantra Rama teve o controle de todas as armas divinas e assim conseguiu derrotar o demônio.

Assim, o mantra tem sua aplicação no sentido de manifestação, de realizar o potencial de "vir a ser".É energia pura.

Segundo os Vedas, "O Gayatri protege quem o recita".

Ele deve ser cantado todos os dias, de preferência de Manhã, de Tarde

e de Noite.

Ele pode ser dividido em três partes para maior entendimento.

A primeira parte é de louvor, a segunda de meditação e a terceira de

prece.Primeiro saudamos a Realidade Suprema, depois fixamos a mente e

coração Nela e por último apelamos para a purificação e iluminação.

O mantra é também atribuído às deusas Gayatri, Savitri e Saraswati, onde Saraswati representa a perfeita expressão, a harmonia e unidade;

Gayatri governa os sentidos e Savitri governa as energias vitais.

Há muito mais para se falar sobre esse mantra. Daria um livro se

fossemos comentar todos os ensinamentos contidos nele. Afinal, ele é

a essência dos Vedas.